La mystagogie de Proclos

Le terme « mystagogie » est appliqué par le disciple et biographe de Proclos, Marinos, à la philosophie de
Platon, et il en marque à ses yeux la supériorité à l'égard de l'enseignement d'Aristote, celle de l'initiation parfaite vis-à-vis de ses préparations. Proclos lui-même l'emploie à maintes reprises pour qualifier la démarche de son maitre. Et il nomme ainsi sa propre méditation, qu'il veut aussi fidèle que possible à celle de Platon. Ce dernier aurait reçu d'Orphée
et de Pythagore des traditions secrètes concernant les mystères divins qu'il nous livrerait sous formes d'énigmes.
On trouve en effet dans l'étymologie de μυσταγωγία, d'une part  μύστης; qui évoque l'idée de secret, d'autre part ἀγωγή, qui explicite celle d'initiation. L'idée suggérée est donc celle d'une sagesse qui n'est pas seulement spéculative, mais transformante.
Bien entendu, cette sagesse culmine dans le Parménide, qui est une théogonie, « le chant de la genèse des dieux et de tout ce qui existe à partir de la cause ineffable et inconnaissable de l'univers ». Mais tous les dialogues platoniciens « participent à cette sagesse divinement inspirée ». C'est dire que la philosophie tout entière trouve ici son mouvement et son ordre. Elle s'enracine dans les mythes et les mystères, elle s'efforce de dégager leur sens et de promouvoir leur orientation avec la rigueur qui lui est propre. Cette conception de la philosophie nous déconcerte parce que chez nous la philosophie tend à devenir un simple savoir ou un métier. Dans notre Occident le rationalisme et le primat de la technologie ont tellement imprégné notre mentalité qu'ils sont le plus souvent inconscients. D'où la difficulté d'entrer dans des pensées comme celle de Proclos, aussi longtemps que nous tentons de lui appliquer nos modèles d'intelligibilité. La fréquentation de certaines sagesses orientales nous conduirait à remettre ces modèles en question et nous ferait douter de l'universalité de nos normes rationnelles. Nous savons combien Proclos était curieux de mythes et de cultes orientaux et combien il vénérait les traditions orphiques et les Oracles chaldaïques. Mais l'accueil chez lui était exigeant et ne menait ni au syncrétisme ni à l'irrationalisme. Il assumait l'intellectualisme platonicien et il voulait que la lucidité fût présente à toutes les étapes de l'initiation. La méthode dialectique du Parménide en témoigne.
Tel est le thème qu'essaient d'illustrer, chacune dans sa perspective, les études que j'ai réunies dans ce livre. Elles convergent vers lui comme vers leur centre. On y retrouvera la démarche fondamentale qu'esquissait L' Un et l'âme selon Proclos. Mais elle se présente ici à travers des analyses plus développées et plus précises, que certains lecteurs jugeront peut-être téméraires. Jean Trouillard

Biographies Contributeurs

Jean Trouillard

Prêtre, théologien ; Historien de la philosophie

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